本篇文章1308字，读完约3分钟
构建人类命运共同体的理念基于中国的实践和中国的文化，占据了人类的道德制高点，展示了中国作为一个大国的独特风格和责任。无论是作为意识形态理论、价值观、思维方式、生活哲学，还是作为中国的全球治理方案，建设人类命运共同体都是中国智慧的体现。中国传统智慧丰富多彩，这是中国文化的精髓。在当今时代，经过现代化和发展，中国传统智慧已经成为中国智慧的重要来源，并在推动人类命运共同体的建设中发挥了重要作用。
“和为贵”的理念有助于解决国际争端。经济全球化并没有消除战争的威胁，民族国家之间日益加深的相互依存也意味着摩擦和冲突的可能性增加。持久和平仍然是人类社会需要长期追求的目标。当然，没有持久的和平，就没有人类命运共同体。为了维护持久和平，有必要化解战争风险，这使和平成为国际社会公认的首要价值。而“和为贵”是中国人的人生智慧，它与“爱所有人，不攻击人”、“爱仁者”、“如果人们拒绝接受，那就从修身之初”、“善待邻居，与邻居为伴”等价值观交织在一起。中国主张相互尊重、平等协商，坚决摒弃冷战思维和强权政治，走对话不对抗、伙伴不结盟的国与国交往新路；我们应坚持通过对话解决争端，通过协商解决分歧，统筹应对传统和非传统安全威胁，反对一切形式的恐怖主义。这些理念体现了“和为贵”的智慧，运用这一智慧有助于在国际争端中化橄榄枝为橄榄枝。
“天下主义”促使人类在建立命运共同体方面达成共识。传统的西方国际关系理论包含一些容易导致冲突的因素，如利益的零和博弈、权利的不平等和概念的不相容。长期以来，主导国际体系的政治哲学是人性的邪恶和“国际无政府状态”，民族国家被理解为利益的城堡。这种政治哲学是零和博弈、安全困境和概念冲突的重要根源。中国传统的“世界主义”有助于解决这一困境。“天下主义”包括“天下大同”、“天下无物”、“以天下为己任”、“征服天下”、“和合万民”等思想和生活方式，还包括“天人合一”的理念。中国倡导国际关系民主化，坚持国家不分大小、强弱、贫富一律平等，推动经济全球化朝着更加开放、包容、包容、平衡、共赢的方向发展；尊重世界文明的多样性，通过文明交流超越文明之间的障碍，通过相互学习超越文明之间的冲突，通过文明共存超越文明的优越性。这些主张表明，开放和包容的中国智慧已经融入建设人类命运共同体的伟大进程。
“人道”有助于世界交流与合作。传统的西方政治哲学和国际关系理论大多基于人性自私、权力制衡和利益博弈的冷酷观念，以及文明冲突理论、历史的最终结论和修昔底德陷阱理论来理解国际体系。相比之下，中国传统文化对世界的理解更加人性化。“人情味”注重“互相关心”和“人们有同感”。因此，在处理与其他国家的关系时，我们应该说“做你不想做的事”；在利益问题上，我们应该谈论双赢合作和获利。在此基础上，主张扩大与其他国家的利益交汇点，促进大国间的协调与合作，构建全面稳定、均衡发展的大国关系框架，按照“诚信、互利、伙伴”的理念深化与周边国家的关系，坚持正确的义利观和真诚观，加强与发展中国家的团结与合作。这些政策体现了强烈的“人情味”，侧重于与世界其他国家一道为人类创造更美好的未来，并促进建设人类命运共同体的实践的深入发展。(张)
